The first section of the third Mundaka is one of the most direct realization-oriented passages in the Upanishads. The earlier chapters established knowledge hierarchy, ਕਰ੍ਮ's limits, cosmic dependence, and contemplative method; this section now speaks from the threshold of realization itself. Its language is therefore simultaneously symbolic, diagnostic, and liberating.
This section is famous for the two-birds imagery, the declaration ਸਤ੍ਯਮੇਵ ਜਯਤੇ, and explicit statements about the conditions of Self-realization. It moves from bondage-description to seeing, from seeing to purification, from purification to sameness with Brahman, and from contemplative maturity to existential freedom.
Adi Shankaracharya's reading treats this section as a culminating refinement of ਜੀਵ-ਈਸ਼੍ਵਰ pedagogical duality into non-dual recognition. The one who was previously experiencer-bound becomes witness-aligned, and finally identity-error dissolves. Thus the verses are not abstract theology; they are a map of inner transformation.
For modern seekers, this section is exceptionally practical despite its density. It diagnoses emotional entanglement, reactivity, and identity confusion; it prescribes truthfulness, disciplined mind, and contemplative clarity; and it points toward ananda not as mood, but as the nature of recognized Self.
॥ ਤ੍ਰੁਰੁਇਤੀਯ ਮੁਂਡਕੇ ਪ੍ਰਥਮਃ ਖਂਡਃ ॥
Meaning (ਪਦਾਰ੍ਥ):
ਤ੍ਰੁਰੁਇਤੀਯ ਮੁਂਡਕੇ - in the third Mundaka
ਪ੍ਰਥਮਃ ਖਂਡਃ - first section
ਸਂਦਰ੍ਭਃ - realization-oriented opening segment of final Mundaka
Translation (ਭਾਵਾਰ੍ਥ):
This is the first section of the third Mundaka, where the Upanishad turns explicitly toward direct realization and its marks.
Commentary (ਅਨੁਸਂਧਾਨ):
This heading indicates culmination, not restart. The text assumes prior discrimination and now focuses on assimilation-fruit - what bondage looks like, what seeing means, and how freedom stabilizes.
Traditional sequencing in Upanishadic pedagogy and Shankara's treatment both stress this gradual deepening: preparation, inquiry, contemplation, then recognition. The third Mundaka enters that final arc.
Practically, approach this section with contemplative seriousness: slower reading, reflective pauses, and readiness to test each mantra against lived inner states.
ਦ੍ਵਾ ਸੁਪਰ੍ਣਾ ਸਯੁਜਾ ਸਖਾਯਾ ਸਮਾਨਂ ਵ੍ਰੁਰੁਇਕ੍ਸ਼ਂ ਪਰਿਸ਼ਸ੍ਵਜਾਤੇ ।
ਤਯੋਰਨ੍ਯਃ ਪਿਪ੍ਪਲਂ ਸ੍ਵਾਦ੍ਵਤ੍ਤ੍ਯਨਸ਼੍ਨਨ੍ਨਨ੍ਯੋ ਅਭਿਚਾਕਸ਼ੀਤਿ ॥ 1॥
Meaning (ਪਦਾਰ੍ਥ):
ਦ੍ਵਾ - two
ਸੁਪਰ੍ਣਾ - birds of fine wings
ਸਯੁਜਾ - together, intimately joined
ਸਖਾਯਾ - companions/friends
ਸਮਾਨਂ ਵ੍ਰੁਰੁਇਕ੍ਸ਼ਂ - the same tree
ਪਰਿਸ਼ਸ੍ਵਜਾਤੇ - they embrace/perch around
ਤਯੋਃ ਅਨ੍ਯਃ - one of the two
ਪਿਪ੍ਪਲਂ - the fruit
ਸ੍ਵਾਦੁ ਅਤ੍ਤਿ - eats as sweet
ਅਨਸ਼੍ਨਨ੍ ਅਨ੍ਯਃ - the other not eating
ਅਭਿਚਾਕਸ਼ੀਤਿ - merely looks on/witnesses
Translation (ਭਾਵਾਰ੍ਥ):
Two companion birds sit on the same tree: one eats the sweet fruit, while the other does not eat and simply watches.
Commentary (ਅਨੁਸਂਧਾਨ):
This celebrated image introduces experiential duality within a single locus: the fruit-eating bird symbolizes the empirical experiencer bound to ਕਰ੍ਮ-fruits; the witnessing bird symbolizes the untouched consciousness-presence.
The same mantra appears in Rigveda 1.164.20 and Shvetashvatara Upanishad 4.6-7, and Shankara uses it to explain pedagogical distinction between conditioned ਜੀਵ and untouched Self/ਈਸ਼੍ਵਰ standpoint. The purpose is instructional, not ontological pluralism.
Practically, in moments of emotional over-involvement, remember the "second bird" perspective. This shift from consumption to witnessing reduces compulsive reactivity and opens contemplative space.
ਸਮਾਨੇ ਵ੍ਰੁਰੁਇਕ੍ਸ਼ੇ ਪੁਰੁਸ਼ੋ ਨਿਮਗ੍ਨੋਨਿਸ਼ਯਾ ਸ਼ੋਚਤਿ ਮੁਹ੍ਯਮਾਨਃ ।
ਜੁਸ਼੍ਟਂ ਯਦਾ ਪਸ਼੍ਯਤ੍ਯਨ੍ਯਮੀਸ਼ਮਸ੍ਯ
ਮਹਿਮਾਨਮਿਤਿ ਵੀਤਸ਼ੋਕਃ ॥ 2॥
Meaning (ਪਦਾਰ੍ਥ):
ਸਮਾਨੇ ਵ੍ਰੁਰੁਇਕ੍ਸ਼ੇ - on the same tree
ਪੁਰੁਸ਼ਃ - the embodied individual
ਨਿਮਗ੍ਨਃ - sunk/immersed
ਅਨਿਸ਼ਯਾ - due to helplessness/non-mastery
ਸ਼ੋਚਤਿ - grieves
ਮੁਹ੍ਯਮਾਨਃ - becoming deluded
ਜੁਸ਼੍ਟਂ - the favored/gracious one
ਯਦਾ - when
ਪਸ਼੍ਯਤਿ ਅਨ੍ਯਂ ਈਸ਼ਮ੍ - sees the other, the Lord
ਅਸ੍ਯ ਮਹਿਮਾਨਮ੍ - His glory
ਇਤਿ - thus
ਵੀਤ-ਸ਼ੋਕਃ - becomes free from sorrow
Translation (ਭਾਵਾਰ੍ਥ):
On that same tree, the embodied person, sunk in confusion, grieves in helplessness. But when he sees the other - the Lord and His glory - he becomes free from sorrow.
Commentary (ਅਨੁਸਂਧਾਨ):
The verse traces the exact pivot of liberation psychology: sorrow persists while identity is confined to the fruit-eating role; sorrow drops when vision shifts toward the witnessing divine presence.
Shankara reads this as ਈਸ਼੍ਵਰ-ਦਰ੍ਸ਼ਨ leading to de-identification from limited doership/enjoyership. It parallels Katha's inward-turn mantras and Gita's movement from grief to wisdom (2.11 onward), where correct seeing dissolves existential lament.
Practically, sorrow-work can include this contemplative question: "What am I taking myself to be right now?" Correcting identity-reference often softens suffering more deeply than changing external circumstances alone.
ਯਦਾ ਪਸ਼੍ਯਃ ਪਸ਼੍ਯਤੇ ਰੁਕ੍ਮਵਰ੍ਣਂ
ਕਰ੍ਤਾਰਮੀਸ਼ਂ ਪੁਰੁਸ਼ਂ ਬ੍ਰਹ੍ਮਯੋਨਿਮ੍ ।
ਤਦਾ ਵਿਦ੍ਵਾਨ੍ ਪੁਣ੍ਯਪਾਪੇ ਵਿਧੂਯ
ਨਿਰਂਜਨਃ ਪਰਮਂ ਸਾਮ੍ਯਮੁਪੈਤਿ ॥ 3॥
Meaning (ਪਦਾਰ੍ਥ):
ਯਦਾ - when
ਪਸ਼੍ਯਃ - the seer
ਪਸ਼੍ਯਤੇ - beholds
ਰੁਕ੍ਮ-ਵਰ੍ਣਮ੍ - golden-radiant one
ਕਰ੍ਤਾਰਮ੍ - the creator/doer
ਈਸ਼ਮ੍ - the Lord
ਪੁਰੁਸ਼ਂ - the cosmic Person
ਬ੍ਰਹ੍ਮ-ਯੋਨਿਮ੍ - source/womb of brahmanic manifestation
ਤਦਾ - then
ਵਿਦ੍ਵਾਨ੍ - the knower
ਪੁਣ੍ਯ-ਪਾਪੇ - merit and demerit
ਵਿਧੂਯ - shaking off
ਨਿਰਂਜਨਃ - stainless
ਪਰਮਂ - supreme
ਸਾਮ੍ਯਮ੍ - sameness/equality
ਉਪੈਤਿ - attains
Translation (ਭਾਵਾਰ੍ਥ):
When the seeker truly beholds the radiant Lord, the source-ground, then becoming wise, he casts off bondage to virtue and vice, becomes stainless, and attains supreme sameness.
Commentary (ਅਨੁਸਂਧਾਨ):
The mantra emphasizes transformative seeing, not theoretical assent. Merit and demerit as bondage categories lose hold when identity shifts to the non-agent Self.
Shankara clarifies that "sameness" (ਸਾਮ੍ਯ) is not becoming another entity but recognizing non-difference from reality free of superimposed limitation. This corresponds to ਮੁਂਡਕ's own later fruition statements and Advaita's non-dual endpoint.
Practically, keep ethical life intact while dropping ego-accounting obsession. Perform ਧਰ੍ਮ, but do not construct ultimate identity from karmic self-scoring.
ਪ੍ਰਣੋ ਹ੍ਯੇਸ਼ ਯਃ ਸਰ੍ਵਭੂਤੈਰ੍ਵਿਭਾਤਿ
ਵਿਜਾਨਨ੍ ਵਿਦ੍ਵਾਨ੍ ਭਵਤੇ ਨਾਤਿਵਾਦੀ ।
ਆਤ੍ਮਕ੍ਰੀਡ ਆਤ੍ਮਰਤਿਃ ਕ੍ਰਿਯਾਵਾ-
ਨੇਸ਼ ਬ੍ਰਹ੍ਮਵਿਦਾਂ ਵਰਿਸ਼੍ਠਃ ॥ 4॥
Meaning (ਪਦਾਰ੍ਥ):
ਪ੍ਰਣਃ - life-principle
ਹਿ ਏਸ਼ਃ - this indeed
ਯਃ - who/that which
ਸਰ੍ਵ-ਭੂਤੈਃ - through all beings
ਵਿਭਾਤਿ - shines
ਵਿਜਾਨਨ੍ - knowing distinctly
ਵਿਦ੍ਵਾਨ੍ - the wise one
ਭਵਤੇ - becomes/is
ਨ ਅਤਿਵਾਦੀ - not given to excessive talk
ਆਤ੍ਮ-ਕ੍ਰੀਡਃ - one who plays in the Self
ਆਤ੍ਮ-ਰਤਿਃ - one who delights in the Self
ਕ੍ਰਿਯਾਵਾਨ੍ - truly active in right action
ਏਸ਼ਃ - this one
ਬ੍ਰਹ੍ਮ-ਵਿਦਾਮ੍ - among knowers of Brahman
ਵਰਿਸ਼੍ਠਃ - foremost
Translation (ਭਾਵਾਰ੍ਥ):
That one life-principle shines through all beings. Knowing this, the wise does not indulge in empty over-speech; delighting in the Self and established in right action, he becomes foremost among knowers of Brahman.
Commentary (ਅਨੁਸਂਧਾਨ):
Realization here is marked by simplicity, inward delight, and speech-discipline. Knowledge that does not reduce verbal vanity and external dependence is incomplete.
Shastric parallels include Gita's ਸ੍ਥਿਤ-ਪ੍ਰਜ੍ਞ indicators (2.55 ff.) and Upanishadic emphasis that true knowing matures into quiet authority, not rhetorical excess. Shankara's tradition frequently distinguishes realized steadiness from performative scholasticism.
Practically, track one sign of maturation: Is speech becoming more truthful, necessary, and compassionate? This is a reliable indicator of inner assimilation.
ਸਤ੍ਯੇਨ ਲਭ੍ਯਸ੍ਤਪਸਾ ਹ੍ਯੇਸ਼ ਆਤ੍ਮਾ
ਸਮ੍ਯਗ੍ਜ੍ਞਾਨੇਨ ਬ੍ਰਹ੍ਮਚਰ੍ਯੇਣ ਨਿਤ੍ਯਮ੍ ।
ਅਂਤਃਸ਼ਰੀਰੇ ਜ੍ਯੋਤਿਰ੍ਮਯੋ ਹਿ ਸ਼ੁਭ੍ਰੋ
ਯਂ ਪਸ਼੍ਯਂਤਿ ਯਤਯਃ ਕ੍ਸ਼ੀਣਦੋਸ਼ਾਃ ॥ 5॥
Meaning (ਪਦਾਰ੍ਥ):
ਸਤ੍ਯੇਨ - by truth
ਲਭ੍ਯਃ - attainable
ਤਪਸਾ - by austerity/discipline
ਹਿ ਏਸ਼ਃ - this indeed
ਆਤ੍ਮਾ - the Self
ਸਮ੍ਯਕ੍-ਜ੍ਞਾਨੇਨ - by right knowledge
ਬ੍ਰਹ੍ਮਚਰ੍ਯੇਣ - by disciplined restraint/chastity
ਨਿਤ੍ਯਮ੍ - constantly
ਅਂਤਃ-ਸ਼ਰੀਰੇ - within the body
ਜ੍ਯੋਤਿਰ੍ਮਯਃ - full of light
ਹਿ - indeed
ਸ਼ੁਭ੍ਰਃ - pure
ਯਂ - whom
ਪਸ਼੍ਯਂਤਿ - behold
ਯਤਯਃ - striving seekers
ਕ੍ਸ਼ੀਣ-ਦੋਸ਼ਾਃ - with defects attenuated
Translation (ਭਾਵਾਰ੍ਥ):
This Self is realized through truth, austerity, right knowledge, and sustained sacred discipline; the pure luminous reality within is seen by disciplined seekers whose defects are worn down.
Commentary (ਅਨੁਸਂਧਾਨ):
The mantra clearly states qualification-conditions. Realization is not random grace detached from preparation; it flowers in a purified instrument.
Shankara's ਸਾਧਨ-ਚਤੁਸ਼੍ਟਯ orientation is fully consonant here: ethical truthfulness, restraint, clarity, and disciplined life are epistemic necessities. Similar preparatory emphasis appears throughout Katha and Gita (especially chapter 6).
Practically, convert this into a fourfold daily audit: truthfulness in speech, one austerity commitment, one study block, and one restraint practice. Consistency matters more than intensity bursts.
ਸਤ੍ਯਮੇਵ ਜਯਤੇ ਨਾਨ੍ਰੁਰੁਇਤਂ
ਸਤ੍ਯੇਨ ਪਂਥਾ ਵਿਤਤੋ ਦੇਵਯਾਨਃ ।
ਯੇਨਾਕ੍ਰਮਂਤ੍ਯ੍ਰੁਰੁਇਸ਼ਯੋ ਹ੍ਯਾਪ੍ਤਕਾਮਾ
ਯਤ੍ਰ ਤਤ੍ ਸਤ੍ਯਸ੍ਯ ਪਰਮਂ ਨਿਧਾਨਮ੍ ॥ 6॥
Meaning (ਪਦਾਰ੍ਥ):
ਸਤ੍ਯਂ ਏਵ - truth alone
ਜਯਤੇ - triumphs
ਨ ਅਨ੍ਰੁਰੁਇਤਮ੍ - not falsehood
ਸਤ੍ਯੇਨ - by truth
ਪਂਥਾ - the path
ਵਿਤਤਃ - spread out/laid forth
ਦੇਵਯਾਨਃ - the divine path
ਯੇਨ - by which
ਆਕ੍ਰਮਂਤਿ - advance/traverse
ਰੁਰੁਇਸ਼ਯਃ - seers
ਹਿ - indeed
ਆਪ੍ਤ-ਕਾਮਾਃ - those whose desires are fulfilled
ਯਤ੍ਰ - where
ਤਤ੍ - that
ਸਤ੍ਯਸ੍ਯ - of truth
ਪਰਮਂ - supreme
ਨਿਧਾਨਮ੍ - treasure/abode
Translation (ਭਾਵਾਰ੍ਥ):
Truth alone prevails, not falsehood. By truth the path of the gods is spread out; fulfilled sages traverse it to the supreme treasure of Truth.
Commentary (ਅਨੁਸਂਧਾਨ):
This is not moral slogan but metaphysical statement: truth aligns with reality, falsehood aligns with distortion; only reality-alignment can lead to liberation.
The mantra's civilizational significance is well-known, yet its contemplative force is deeper. Shankara's tradition repeatedly treats ਸਤ੍ਯ as non-negotiable both ethically and epistemically. ਤੈਤ੍ਤਿਰੀਯ's injunction ਸਤ੍ਯਂ ਵਦ echoes this continuity.
Practically, practice layered truthfulness: factual truth, motive truth, and existential truth (not pretending permanence where none exists). This purifies both speech and perception.
ਬ੍ਰੁਰੁਇਹਚ੍ਚ ਤਦ੍ ਦਿਵ੍ਯਮਚਿਂਤ੍ਯਰੂਪਂ
ਸੂਕ੍ਸ਼੍ਮਾਚ੍ਚ ਤਤ੍ ਸੂਕ੍ਸ਼੍ਮਤਰਂ ਵਿਭਾਤਿ ।
ਦੂਰਾਤ੍ ਸੁਦੂਰੇ ਤਦਿਹਾਂਤਿਕੇ ਚ
ਪਸ਼੍ਯਂਤ੍ਵਿਹੈਵ ਨਿਹਿਤਂ ਗੁਹਾਯਾਮ੍ ॥ 7॥
Meaning (ਪਦਾਰ੍ਥ):
ਬ੍ਰੁਰੁਇਹਤ੍ ਚ - vast and
ਤਤ੍ ਦਿਵ੍ਯਮ੍ - that luminous reality
ਅਚਿਂਤ੍ਯ-ਰੂਪਮ੍ - of inconceivable form
ਸੂਕ੍ਸ਼੍ਮਾਤ੍ ਚ - and subtler than the subtle
ਤਤ੍ ਸੂਕ੍ਸ਼੍ਮਤਰਂ - that even more subtle
ਵਿਭਾਤਿ - shines forth
ਦੂਰਾਤ੍ ਸੁਦੂਰੇ - farther than the far
ਤਤ੍ ਇਹ ਅਂਤਿਕੇ ਚ - yet that is here and near
ਪਸ਼੍ਯਂਤਿ ਇਹ ਏਵ - they behold here itself
ਨਿਹਿਤਂ - lodged/placed
ਗੁਹਾਯਾਮ੍ - in the heart-cave
Translation (ਭਾਵਾਰ੍ਥ):
That reality is vast, luminous, and beyond conceptual form; subtler than the subtle, farther than the farthest yet here very near - established in the heart-cave itself.
Commentary (ਅਨੁਸਂਧਾਨ):
The mantra uses paradox to break spatial thinking about Brahman. "Far" and "near" are pedagogical terms: far from objectifying mind, near as one's own innermost awareness.
This mirrors Isha Upanishad 5 and Katha's inner-cave declarations. Shankara's method reads such paradoxes as removing false predicates, not introducing contradiction.
Practically, when spiritual search becomes externally restless, return to this mantra: what you seek is not elsewhere in space but obscured by misidentification.
ਨ ਚਕ੍ਸ਼ੁਸ਼ਾ ਗ੍ਰੁਰੁਇਹ੍ਯਤੇ ਨਾਪਿ ਵਾਚਾ
ਨਾਨ੍ਯੈਰ੍ਦੇਵੈਸ੍ਤਪਸਾ ਕਰ੍ਮਣ ਵਾ ।
ਜ੍ਞਾਨਪ੍ਰਸਾਦੇਨ ਵਿਸ਼ੁਦ੍ਧਸਤ੍ਤ੍ਵ-
ਸ੍ਤਤਸ੍ਤੁ ਤਂ ਪਸ਼੍ਯਤੇ ਨਿਸ਼੍ਕਲਂ
ਧ੍ਯਾਯਮਾਨਃ ॥ 8॥
Meaning (ਪਦਾਰ੍ਥ):
ਨ ਚਕ੍ਸ਼ੁਸ਼ਾ - not by the eye
ਗ੍ਰੁਰੁਇਹ੍ਯਤੇ - is grasped
ਨ ਅਪਿ ਵਾਚਾ - nor by speech
ਨ ਅਨ੍ਯੈਃ ਦੇਵੈਃ - nor by other senses/deities
ਤਪਸਾ - by austerity alone
ਕਰ੍ਮਣਾ ਵਾ - or by ritual action
ਜ੍ਞਾਨ-ਪ੍ਰਸਾਦੇਨ - by clarity born of knowledge
ਵਿਸ਼ੁਦ੍ਧ-ਸਤ੍ਤ੍ਵਃ - one of purified mind
ਤਤਃ ਤੁ - then indeed
ਤਂ - that reality
ਪਸ਼੍ਯਤੇ - sees
ਨਿਸ਼੍ਕਲਂ - partless
ਧ੍ਯਾਯਮਾਨਃ - while meditating
Translation (ਭਾਵਾਰ੍ਥ):
It is not grasped by eye, speech, senses, austerity, or ritual alone; but through knowledge-born clarity and purified mind, the meditating seeker beholds that partless reality.
Commentary (ਅਨੁਸਂਧਾਨ):
The verse rejects both crude empiricism and ritual absolutism while preserving their preparatory roles. Final seeing requires purified intellect and contemplative assimilation.
Kena's non-objectifiability teaching and Advaita's ਸ਼੍ਰਵਣ-ਮਨਨ-ਨਿਦਿਧ੍ਯਾਸਨ sequence illuminate this mantra. Shankara insists that knowledge is decisive, but only in a sufficiently prepared mind.
Practically, do not confuse spiritual activity volume with realization. Prioritize purification, reflective inquiry, and stable contemplation over performative busyness.
ਏਸ਼ੋਣੁਰਾਤ੍ਮਾ ਚੇਤਸਾ ਵੇਦਿਤਵ੍ਯੋ
ਯਸ੍ਮਿਨ੍ ਪ੍ਰਾਣਃ ਪਂਚਧਾ ਸਂਵਿਵੇਸ਼ ।
ਪ੍ਰਾਣੈਸ਼੍ਚਿਤ੍ਤਂ ਸਰ੍ਵਮੋਤਂ ਪ੍ਰਜਾਨਾਂ
ਯਸ੍ਮਿਨ੍ ਵਿਸ਼ੁਦ੍ਧੇ ਵਿਭਵਤ੍ਯੇਸ਼ ਆਤ੍ਮਾ ॥ 9॥
Meaning (ਪਦਾਰ੍ਥ):
ਏਸ਼ਃ ਅਣੁਃ ਆਤ੍ਮਾ - this subtle Self
ਚੇਤਸਾ - by the mind/intelligence
ਵੇਦਿਤਵ੍ਯਃ - is to be known
ਯਸ੍ਮਿਨ੍ - in which
ਪ੍ਰਾਣਃ - life-force
ਪਂਚਧਾ - in fivefold manner
ਸਂਵਿਵੇਸ਼ - has entered
ਪ੍ਰਾਣੈਃ - with the vital forces
ਚਿਤ੍ਤਂ - mind-stuff
ਸਰ੍ਵਂ ਓਤਮ੍ - all woven/pervaded
ਪ੍ਰਜਾਨਾਂ - of beings
ਯਸ੍ਮਿਨ੍ ਵਿਸ਼ੁਦ੍ਧੇ - when that is purified
ਵਿਭਵਤਿ - shines forth
ਏਸ਼ਃ ਆਤ੍ਮਾ - this Self
Translation (ਭਾਵਾਰ੍ਥ):
This subtle Self is to be known by refined awareness; in that field the fivefold vital force operates, and the minds of beings are woven with vital energies. When this inner instrument is purified, the Self shines forth.
Commentary (ਅਨੁਸਂਧਾਨ):
The mantra highlights instrument-conditioning: Self is ever-present, but manifestation in recognition depends on inner purity and integration of the mind-ਪ੍ਰਾਣ system.
ਪ੍ਰਸ਼੍ਨ Upanishad's ਪ੍ਰਾਣ analyses and Shankara's emphasis on ਅਂਤਃਕਰਣ-ਸ਼ੁਦ੍ਧਿ support this. The Self is not produced; it becomes evident when obscurations reduce.
Practically, integrate breath discipline with inquiry. Stable ਪ੍ਰਾਣ and clear mind mutually reinforce contemplative visibility of the witnessing Self.
ਯਂ ਯਂ ਲੋਕਂ ਮਨਸਾ ਸਂਵਿਭਾਤਿ
ਵਿਸ਼ੁਦ੍ਧਸਤ੍ਤ੍ਵਃ ਕਾਮਯਤੇ ਯਾਂਸ਼੍ਚ ਕਾਮਾਨ੍ ।
ਤਂ ਤਂ ਲੋਕਂ ਜਯਤੇ ਤਾਂਸ਼੍ਚ ਕਾਮਾਂ-
ਸ੍ਤਸ੍ਮਾਦਾਤ੍ਮਜ੍ਞਂ ਹ੍ਯਰ੍ਚਯੇਤ੍ ਭੂਤਿਕਾਮਃ ॥ 10॥
Meaning (ਪਦਾਰ੍ਥ):
ਯਂ ਯਂ ਲੋਕਂ - whichever realm
ਮਨਸਾ ਸਂਵਿਭਾਤਿ - one inwardly envisions
ਵਿਸ਼ੁਦ੍ਧ-ਸਤ੍ਤ੍ਵਃ - one of purified mind
ਕਾਮਯਤੇ - desires/wills
ਯਾਨ੍ ਚ ਕਾਮਾਨ੍ - and whichever desires
ਤਂ ਤਂ ਲੋਕਂ - that very realm
ਜਯਤੇ - is attained/conquered
ਤਾਨ੍ ਚ ਕਾਮਾਨ੍ - and those desires
ਤਸ੍ਮਾਤ੍ - therefore
ਆਤ੍ਮ-ਜ੍ਞਮ੍ - knower of the Self
ਹਿ ਅਰ੍ਚਯੇਤ੍ - indeed one should honor/revere
ਭੂਤਿ-ਕਾਮਃ - one who seeks true welfare/prosperity
Translation (ਭਾਵਾਰ੍ਥ):
Whatever realm and aims a purified-minded seeker truly envisions, those are attained; therefore one who seeks genuine well-being should honor the knower of the Self.
Commentary (ਅਨੁਸਂਧਾਨ):
The verse states the power of purified intention and then redirects aspiration toward reverence for realized wisdom. Prosperity here includes existential and spiritual flourishing, not mere acquisition.
This injunction extends the guru-doctrine already fixed in ਮੁਂਡਕ 1.2.12: approach one who is both ਸ਼੍ਰੋਤ੍ਰਿਯ and ਬ੍ਰਹ੍ਮ-ਨਿਸ਼੍ਠ. ਕਠ 1.2.8 gives the same warning - ਨ ਨਰੇਣ ਅਵਰੇਣ ਪ੍ਰੋਕ੍ਤ ਏਸ਼ ਸੁ-ਵਿਜ੍ਞੇਯਃ - so honoring the ਆਤ੍ਮ-ਜ੍ਞ is epistemic necessity for valid realization, not personality-cult piety.
Practically, choose influences carefully: if you seek real growth, spend time with teachers, texts, and communities that deepen clarity, humility, and Self-inquiry.
॥ ਇਤਿ ਮੁਂਡਕੋਪਨਿਸ਼ਦਿ ਤ੍ਰੁਰੁਇਤੀਯਮੁਂਡਕੇ ਪ੍ਰਥਮਃ ਖਂਡਃ ॥
Meaning (ਪਦਾਰ੍ਥ):
ਇਤਿ - thus
ਮੁਂਡਕੋਪਨਿਸ਼ਦਿ - in the Mundaka Upanishad
ਤ੍ਰੁਰੁਇਤੀਯ-ਮੁਂਡਕੇ ਪ੍ਰਥਮਃ ਖਂਡਃ - first section of the third Mundaka
Translation (ਭਾਵਾਰ੍ਥ):
Thus ends the first section of the third Mundaka in the Mundaka Upanishad.
Commentary (ਅਨੁਸਂਧਾਨ):
This section closes a profound movement from entangled experiencerhood to witness-recognition and truth-centered realization-discipline. Its mantras are both diagnostic and prescriptive.
In Vedantic study architecture, this is a high-intensity contemplative cluster that prepares the seeker for final consolidation in the next section. It unites symbolic imagery, ethical discipline, and direct non-dual orientation.
Practically, preserve three takeaways before proceeding: witness-practice, uncompromising truthfulness, and purification of the mind-ਪ੍ਰਾਣ instrument through disciplined living.
Browse Related Categories:
ਵੇਦ ਮਂਤ੍ਰਾਃ (109)
- ਗਣਪਤਿ ਪ੍ਰਾਰ੍ਥਨ ਘਨਪਾਠਃ
- ਗਾਯਤ੍ਰੀ ਮਂਤ੍ਰਂ ਘਨਪਾਠਃ
- ਸ਼੍ਰੀ ਰੁਦ੍ਰਂ ਲਘੁਨ੍ਯਾਸਮ੍
- ਸ਼੍ਰੀ ਰੁਦ੍ਰਂ ਨਮਕਮ੍
- ਸ਼੍ਰੀ ਰੁਦ੍ਰਂ - ਚਮਕਪ੍ਰਸ਼੍ਨਃ
- ਪੁਰੁਸ਼ ਸੂਕ੍ਤਮ੍
- ਸ਼੍ਰੀ ਸੂਕ੍ਤਮ੍
- ਦੁਰ੍ਗਾ ਸੂਕ੍ਤਮ੍
- ਨਾਰਾਯਣ ਸੂਕ੍ਤਮ੍
- ਮਂਤ੍ਰ ਪੁਸ਼੍ਪਮ੍
- ਸ਼ਾਂਤਿ ਮਂਤ੍ਰਮ੍ (ਦਸ਼ ਸ਼ਾਂਤਯਃ)
- ਨਿਤ੍ਯ ਸਂਧ੍ਯਾ ਵਂਦਨਮ੍ (ਕ੍ਰੁਰੁਇਸ਼੍ਣ ਯਜੁਰ੍ਵੇਦੀਯ)
- ਸ਼੍ਰੀ ਗਣਪਤਿ ਅਥਰ੍ਵ ਸ਼ੀਰ੍ਸ਼ਮ੍ (ਗਣਪਤ੍ਯਥਰ੍ਵਸ਼ੀਰ੍ਸ਼ੋਪਨਿਸ਼ਤ੍)
- ਈਸ਼ਾਵਾਸ੍ਯੋਪਨਿਸ਼ਦ੍ (ਈਸ਼ੋਪਨਿਸ਼ਦ੍)
- ਨਕ੍ਸ਼ਤ੍ਰ ਸੂਕ੍ਤਮ੍ (ਨਕ੍ਸ਼ਤ੍ਰੇਸ਼੍ਟਿ)
- ਮਨ੍ਯੁ ਸੂਕ੍ਤਮ੍
- ਮੇਧਾ ਸੂਕ੍ਤਮ੍
- ਵਿਸ਼੍ਣੁ ਸੂਕ੍ਤਮ੍
- ਸ਼ਿਵ ਪਂਚਾਮ੍ਰੁਰੁਇਤ ਸ੍ਨਾਨਾਭਿਸ਼ੇਕਮ੍
- ਯਜ੍ਞੋਪਵੀਤ ਧਾਰਣ
- ਸਰ੍ਵ ਦੇਵਤਾ ਗਾਯਤ੍ਰੀ ਮਂਤ੍ਰਾਃ
- ਤੈਤ੍ਤਿਰੀਯ ਉਪਨਿਸ਼ਦ੍ - ਸ਼ੀਕ੍ਸ਼ਾਵਲ੍ਲੀ
- ਤੈਤ੍ਤਿਰੀਯ ਉਪਨਿਸ਼ਦ੍ - ਆਨਂਦਵਲ੍ਲੀ
- ਤੈਤ੍ਤਿਰੀਯ ਉਪਨਿਸ਼ਦ੍ - ਭ੍ਰੁਰੁਇਗੁਵਲ੍ਲੀ
- ਭੂ ਸੂਕ੍ਤਮ੍
- ਨਵਗ੍ਰਹ ਸੂਕ੍ਤਮ੍
- ਮਹਾਨਾਰਾਯਣ ਉਪਨਿਸ਼ਦ੍
- ਅਰੁਣਪ੍ਰਸ਼੍ਨਃ
- ਸ਼੍ਰੀ ਮਹਾਨ੍ਯਾਸਮ੍ (ਪੂਰ੍ਣਂ)
- ਸਰਸ੍ਵਤੀ ਸੂਕ੍ਤਮ੍
- ਭਾਗ੍ਯ ਸੂਕ੍ਤਮ੍
- ਪਵਮਾਨ ਸੂਕ੍ਤਮ੍
- ਨਾਸਦੀਯ ਸੂਕ੍ਤਮ੍
- ਨਵਗ੍ਰਹ ਸੂਕ੍ਤਮ੍ (ਨਵਗ੍ਰਹ ਨਮਸ੍ਕਾਰਮ੍)
- ਪਿਤ੍ਰੁਰੁਇ ਸੂਕ੍ਤਮ੍
- ਰਾਤ੍ਰਿ ਸੂਕ੍ਤਮ੍
- ਸਰ੍ਪ ਸੂਕ੍ਤਮ੍
- ਹਿਰਣ੍ਯ ਗਰ੍ਭ ਸੂਕ੍ਤਮ੍
- ਸਾਨੁਸ੍ਵਾਰ ਪ੍ਰਸ਼੍ਨ (ਸੁਨ੍ਨਾਲ ਪਨ੍ਨਮ੍)
- ਗੋ ਸੂਕ੍ਤਮ੍
- ਤ੍ਰਿਸੁਪਰ੍ਣਮ੍
- ਚਿਤ੍ਤਿ ਪਨ੍ਨਮ੍
- ਅਘਮਰ੍ਸ਼ਣ ਸੂਕ੍ਤਮ੍
- ਕੇਨ ਉਪਨਿਸ਼ਦ੍ - ਪ੍ਰਥਮਃ ਖਂਡਃ
- ਕੇਨ ਉਪਨਿਸ਼ਦ੍ - ਦ੍ਵਿਤੀਯਃ ਖਂਡਃ
- ਕੇਨ ਉਪਨਿਸ਼ਦ੍ - ਤ੍ਰੁਰੁਇਤੀਯਃ ਖਂਡਃ
- ਕੇਨ ਉਪਨਿਸ਼ਦ੍ - ਚਤੁਰ੍ਥਃ ਖਂਡਃ
- ਮੁਂਡਕ ਉਪਨਿਸ਼ਦ੍ - ਪ੍ਰਥਮ ਮੁਂਡਕ, ਪ੍ਰਥਮ ਕਾਂਡਃ
- ਮੁਂਡਕ ਉਪਨਿਸ਼ਦ੍ - ਪ੍ਰਥਮ ਮੁਂਡਕ, ਦ੍ਵਿਤੀਯ ਕਾਂਡਃ
- ਮੁਂਡਕ ਉਪਨਿਸ਼ਦ੍ - ਦ੍ਵਿਤੀਯ ਮੁਂਡਕ, ਪ੍ਰਥਮ ਕਾਂਡਃ
- ਮੁਂਡਕ ਉਪਨਿਸ਼ਦ੍ - ਦ੍ਵਿਤੀਯ ਮੁਂਡਕ, ਦ੍ਵਿਤੀਯ ਕਾਂਡਃ
- ਮੁਂਡਕ ਉਪਨਿਸ਼ਦ੍ - ਤ੍ਰੁਰੁਇਤੀਯ ਮੁਂਡਕ, ਪ੍ਰਥਮ ਕਾਂਡਃ
- ਮੁਂਡਕ ਉਪਨਿਸ਼ਦ੍ - ਤ੍ਰੁਰੁਇਤੀਯ ਮੁਂਡਕ, ਦ੍ਵਿਤੀਯ ਕਾਂਡਃ
- ਨਾਰਾਯਣ ਉਪਨਿਸ਼ਦ੍
- ਵਿਸ਼੍ਵਕਰ੍ਮ ਸੂਕ੍ਤਮ੍
- ਸ਼੍ਰੀ ਦੇਵ੍ਯਥਰ੍ਵਸ਼ੀਰ੍ਸ਼ਮ੍
- ਦੁਰ੍ਵਾ ਸੂਕ੍ਤਮ੍ (ਮਹਾਨਾਰਾਯਣ ਉਪਨਿਸ਼ਦ੍)
- ਮ੍ਰੁਰੁਇਤ੍ਤਿਕਾ ਸੂਕ੍ਤਮ੍ (ਮਹਾਨਾਰਾਯਣ ਉਪਨਿਸ਼ਦ੍)
- ਸ਼੍ਰੀ ਦੁਰ੍ਗਾ ਅਥਰ੍ਵਸ਼ੀਰ੍ਸ਼ਮ੍
- ਅਗ੍ਨਿ ਸੂਕ੍ਤਮ੍ (ਰੁਰੁਇਗ੍ਵੇਦ)
- ਕ੍ਰਿਮਿ ਸਂਹਾਰਕ ਸੂਕ੍ਤਮ੍ (ਯਜੁਰ੍ਵੇਦ)
- ਨੀਲਾ ਸੂਕ੍ਤਮ੍
- ਵੇਦ ਆਸ਼ੀਰ੍ਵਚਨਮ੍
- ਵੇਦ ਸ੍ਵਸ੍ਤਿ ਵਾਚਨਮ੍
- ਐਕਮਤ੍ਯ ਸੂਕ੍ਤਮ੍ (ਰੁਰੁਇਗ੍ਵੇਦ)
- ਆਯੁਸ਼੍ਯ ਸੂਕ੍ਤਮ੍
- ਸ਼੍ਰਦ੍ਧਾ ਸੂਕ੍ਤਮ੍
- ਸ਼੍ਰੀ ਗਣੇਸ਼ (ਗਣਪਤਿ) ਸੂਕ੍ਤਮ੍ (ਰੁਰੁਇਗ੍ਵੇਦ)
- ਸ਼ਿਵੋਪਾਸਨ ਮਂਤ੍ਰਾਃ
- ਸ਼ਾਂਤਿ ਪਂਚਕਮ੍
- ਸ਼ੁਕ੍ਲ ਯਜੁਰ੍ਵੇਦ ਸਂਧ੍ਯਾਵਂਦਨਮ੍
- ਮਾਂਡੂਕ੍ਯ ਉਪਨਿਸ਼ਦ੍
- ਰੁਰੁਇਗ੍ਵੇਦ ਸਂਧ੍ਯਾਵਂਦਨਮ੍
- ਏਕਾਤ੍ਮਤਾ ਸ੍ਤੋਤ੍ਰਮ੍
- ਭਾਵਨੋਪਨਿਸ਼ਦ੍
- ਕਠੋਪਨਿਸ਼ਦ੍ - ਅਧ੍ਯਾਯ 1, ਵਲ਼੍ਲ਼ੀ 1
- ਕਠੋਪਨਿਸ਼ਦ੍ - ਅਧ੍ਯਾਯ 1, ਵਲ਼੍ਲ਼ੀ 2
- ਕਠੋਪਨਿਸ਼ਦ੍ - ਅਧ੍ਯਾਯ 1, ਵਲ਼੍ਲ਼ੀ 3
- ਕਠੋਪਨਿਸ਼ਦ੍ - ਅਧ੍ਯਾਯ 2, ਵਲ਼੍ਲ਼ੀ 1
- ਕਠੋਪਨਿਸ਼ਦ੍ - ਅਧ੍ਯਾਯ 2, ਵਲ਼੍ਲ਼ੀ 2
- ਕਠੋਪਨਿਸ਼ਦ੍ - ਅਧ੍ਯਾਯ 2, ਵਲ਼੍ਲ਼ੀ 3
- ਪ੍ਰਸ਼੍ਨੋਪਨਿਸ਼ਦ੍ - ਪ੍ਰਥਮਃ ਪ੍ਰਸ਼੍ਨਃ
- ਪ੍ਰਸ਼੍ਨੋਪਨਿਸ਼ਦ੍ - ਦ੍ਵਿਤੀਯਃ ਪ੍ਰਸ਼੍ਨਃ
- ਪ੍ਰਸ਼੍ਨੋਪਨਿਸ਼ਦ੍ - ਤ੍ਰਿਤੀਯਃ ਪ੍ਰਸ਼੍ਨਃ
- ਪ੍ਰਸ਼੍ਨੋਪਨਿਸ਼ਦ੍ - ਚਤੁਰ੍ਥਃ ਪ੍ਰਸ਼੍ਨਃ
- ਪ੍ਰਸ਼੍ਨੋਪਨਿਸ਼ਦ੍ - ਪਂਚ ਪ੍ਰਸ਼੍ਨਃ
- ਪ੍ਰਸ਼੍ਨੋਪਨਿਸ਼ਦ੍ - ਸ਼ਸ਼੍ਠਃ ਪ੍ਰਸ਼੍ਨਃ
- ਅਨ੍ਨ ਸੂਕ੍ਤਮ੍
- ਰੁਰੁਇਗ੍ਵੇਦੀਯ ਪਂਚ ਰੁਦ੍ਰਂ
- ਸ਼੍ਰੀ ਮਹਾਨ੍ਯਾਸਮ੍ - 0. ਕਲਸ਼ ਪ੍ਰਤਿਸ਼੍ਠਾਪਨ ਮਂਤ੍ਰਾਃ
- ਸ਼੍ਰੀ ਮਹਾਨ੍ਯਾਸਮ੍ - 1. ਪਂਚਾਂਗ ਰੁਦ੍ਰਨ੍ਯਾਸਃ
- ਸ਼੍ਰੀ ਮਹਾਨ੍ਯਾਸਮ੍ - 2. ਪਂਚਮੁਖ ਧ੍ਯਾਨਮ੍
- ਸ਼੍ਰੀ ਮਹਾਨ੍ਯਾਸਮ੍ - 3. ਅਂਗਨ੍ਯਾਸਃ
- ਸ਼੍ਰੀ ਮਹਾਨ੍ਯਾਸਮ੍ - 4. ਦਸ਼ਾਂਗ ਨ੍ਯਾਸਃ
- ਸ਼੍ਰੀ ਮਹਾਨ੍ਯਾਸਮ੍ - 5. ਪਂਚਾਂਗ ਨ੍ਯਾਸਃ
- ਸ਼੍ਰੀ ਮਹਾਨ੍ਯਾਸਮ੍ - 5.1. ਹਂਸ ਗਾਯਤ੍ਰੀ
- ਸ਼੍ਰੀ ਮਹਾਨ੍ਯਾਸਮ੍ - 5.2. ਦਿਕ੍ ਸਂਪੁਟਨ੍ਯਾਸਃ (ਸਂਪੁਟੀਕਰਣਮ੍)
- ਸ਼੍ਰੀ ਮਹਾਨ੍ਯਾਸਮ੍ - 5.3. ਦਸ਼ਾਂਗ ਰੌਦ੍ਰੀਕਰਣਮ੍
- ਸ਼੍ਰੀ ਮਹਾਨ੍ਯਾਸਮ੍ - 5.4. ਸ਼ੋਡਸ਼ਾਂਗ ਰੌਦ੍ਰੀਕਰਣਂ
- ਸ਼੍ਰੀ ਮਹਾਨ੍ਯਾਸਮ੍ - 6.1. ਮਨੋ ਜ੍ਯੋਤਿਃ
- ਸ਼੍ਰੀ ਮਹਾਨ੍ਯਾਸਮ੍ - 6.2. ਆਤ੍ਮਰਕ੍ਸ਼ਾ
- ਸ਼੍ਰੀ ਮਹਾਨ੍ਯਾਸਮ੍ - 7.1. ਸ਼ਿਵਸਂਕਲ੍ਪਾਃ
- ਸ਼੍ਰੀ ਮਹਾਨ੍ਯਾਸਮ੍ - 7.2. ਪੁਰੁਸ਼ ਸੂਕ੍ਤਂ
- ਸ਼੍ਰੀ ਮਹਾਨ੍ਯਾਸਮ੍ - 7.3. ਉਤ੍ਤਰ ਨਾਰਾਯਣਂ
- ਸ਼੍ਰੀ ਮਹਾਨ੍ਯਾਸਮ੍ - 7.4. ਅਪ੍ਰਤਿਰਥਂ
- ਸ਼੍ਰੀ ਮਹਾਨ੍ਯਾਸਮ੍ - 7.5. ਪ੍ਰਤਿ ਪੂਰੁਸ਼ਂ
- ਸ਼੍ਰੀ ਮਹਾਨ੍ਯਾਸਮ੍ - 7.6. ਸ਼ਤ ਰੁਦ੍ਰੀਯਂ (ਤ੍ਵਮਗ੍ਨੇ ਰੁਦ੍ਰੋਨੁਵਾਕਃ)
- ਸ਼੍ਰੀ ਮਹਾਨ੍ਯਾਸਮ੍ - 7.7. ਪਂਚਾਂਗ ਜਪਃ
- ਸ਼੍ਰੀ ਮਹਾਨ੍ਯਾਸਮ੍ - 7.8. ਅਸ਼੍ਟਾਂਗ ਪ੍ਰਣਾਮਃ
ਉਪਨਿਸ਼ਦਃ (34)
- ਈਸ਼ਾਵਾਸ੍ਯੋਪਨਿਸ਼ਦ੍ (ਈਸ਼ੋਪਨਿਸ਼ਦ੍)
- ਸ਼ਿਵਸਂਕਲ੍ਪੋਪਨਿਸ਼ਤ੍ (ਸ਼ਿਵ ਸਂਕਲ੍ਪਮਸ੍ਤੁ)
- ਤੈਤ੍ਤਿਰੀਯ ਉਪਨਿਸ਼ਦ੍ - ਸ਼ੀਕ੍ਸ਼ਾਵਲ੍ਲੀ
- ਤੈਤ੍ਤਿਰੀਯ ਉਪਨਿਸ਼ਦ੍ - ਆਨਂਦਵਲ੍ਲੀ
- ਤੈਤ੍ਤਿਰੀਯ ਉਪਨਿਸ਼ਦ੍ - ਭ੍ਰੁਰੁਇਗੁਵਲ੍ਲੀ
- ਮਹਾਨਾਰਾਯਣ ਉਪਨਿਸ਼ਦ੍
- ਕੇਨ ਉਪਨਿਸ਼ਦ੍ - ਪ੍ਰਥਮਃ ਖਂਡਃ
- ਕੇਨ ਉਪਨਿਸ਼ਦ੍ - ਦ੍ਵਿਤੀਯਃ ਖਂਡਃ
- ਕੇਨ ਉਪਨਿਸ਼ਦ੍ - ਤ੍ਰੁਰੁਇਤੀਯਃ ਖਂਡਃ
- ਕੇਨ ਉਪਨਿਸ਼ਦ੍ - ਚਤੁਰ੍ਥਃ ਖਂਡਃ
- ਮੁਂਡਕ ਉਪਨਿਸ਼ਦ੍ - ਪ੍ਰਥਮ ਮੁਂਡਕ, ਪ੍ਰਥਮ ਕਾਂਡਃ
- ਮੁਂਡਕ ਉਪਨਿਸ਼ਦ੍ - ਪ੍ਰਥਮ ਮੁਂਡਕ, ਦ੍ਵਿਤੀਯ ਕਾਂਡਃ
- ਮੁਂਡਕ ਉਪਨਿਸ਼ਦ੍ - ਦ੍ਵਿਤੀਯ ਮੁਂਡਕ, ਪ੍ਰਥਮ ਕਾਂਡਃ
- ਮੁਂਡਕ ਉਪਨਿਸ਼ਦ੍ - ਦ੍ਵਿਤੀਯ ਮੁਂਡਕ, ਦ੍ਵਿਤੀਯ ਕਾਂਡਃ
- ਮੁਂਡਕ ਉਪਨਿਸ਼ਦ੍ - ਤ੍ਰੁਰੁਇਤੀਯ ਮੁਂਡਕ, ਪ੍ਰਥਮ ਕਾਂਡਃ
- ਮੁਂਡਕ ਉਪਨਿਸ਼ਦ੍ - ਤ੍ਰੁਰੁਇਤੀਯ ਮੁਂਡਕ, ਦ੍ਵਿਤੀਯ ਕਾਂਡਃ
- ਨਾਰਾਯਣ ਉਪਨਿਸ਼ਦ੍
- ਚਾਕ੍ਸ਼ੁਸ਼ੋਪਨਿਸ਼ਦ੍ (ਚਕ੍ਸ਼ੁਸ਼੍ਮਤੀ ਵਿਦ੍ਯਾ)
- ਅਪਰਾਧ ਕ੍ਸ਼ਮਾਪਣ ਸ੍ਤੋਤ੍ਰਮ੍
- ਸ਼੍ਰੀ ਸੂਰ੍ਯੋਪਨਿਸ਼ਦ੍
- ਮਾਂਡੂਕ੍ਯ ਉਪਨਿਸ਼ਦ੍
- ਭਾਵਨੋਪਨਿਸ਼ਦ੍
- ਕਠੋਪਨਿਸ਼ਦ੍ - ਅਧ੍ਯਾਯ 1, ਵਲ਼੍ਲ਼ੀ 1
- ਕਠੋਪਨਿਸ਼ਦ੍ - ਅਧ੍ਯਾਯ 1, ਵਲ਼੍ਲ਼ੀ 2
- ਕਠੋਪਨਿਸ਼ਦ੍ - ਅਧ੍ਯਾਯ 1, ਵਲ਼੍ਲ਼ੀ 3
- ਕਠੋਪਨਿਸ਼ਦ੍ - ਅਧ੍ਯਾਯ 2, ਵਲ਼੍ਲ਼ੀ 1
- ਕਠੋਪਨਿਸ਼ਦ੍ - ਅਧ੍ਯਾਯ 2, ਵਲ਼੍ਲ਼ੀ 2
- ਕਠੋਪਨਿਸ਼ਦ੍ - ਅਧ੍ਯਾਯ 2, ਵਲ਼੍ਲ਼ੀ 3
- ਪ੍ਰਸ਼੍ਨੋਪਨਿਸ਼ਦ੍ - ਪ੍ਰਥਮਃ ਪ੍ਰਸ਼੍ਨਃ
- ਪ੍ਰਸ਼੍ਨੋਪਨਿਸ਼ਦ੍ - ਦ੍ਵਿਤੀਯਃ ਪ੍ਰਸ਼੍ਨਃ
- ਪ੍ਰਸ਼੍ਨੋਪਨਿਸ਼ਦ੍ - ਤ੍ਰਿਤੀਯਃ ਪ੍ਰਸ਼੍ਨਃ
- ਪ੍ਰਸ਼੍ਨੋਪਨਿਸ਼ਦ੍ - ਚਤੁਰ੍ਥਃ ਪ੍ਰਸ਼੍ਨਃ
- ਪ੍ਰਸ਼੍ਨੋਪਨਿਸ਼ਦ੍ - ਪਂਚ ਪ੍ਰਸ਼੍ਨਃ
- ਪ੍ਰਸ਼੍ਨੋਪਨਿਸ਼ਦ੍ - ਸ਼ਸ਼੍ਠਃ ਪ੍ਰਸ਼੍ਨਃ
ਮੁਂਡਕ ਉਪਨਿਸ਼ਦ੍ (6)