The second section of the third Mundaka is the Upanishad's final liberation seal. After guiding the seeker through discrimination, contemplative method, and witness-recognition, this concluding section states with directness what realization is, who is prepared for it, how bondage ends, and how the knower abides.
Its progression is exact: the Brahman-abode and desirelessness, the law of desire-driven rebirth, the limits of mere scholarship, the indispensability of strength, alertness, and disciplined austerity, the nature of realized sages, Vedantic certainty through renunciation, dissolution of constituents, river-ocean merging metaphor, becoming Brahman through knowledge, and disciplined transmission protocol.
Adi Shankaracharya's reading treats these verses as culmination of જ્ઞાન-નિષ્ઠા. Ritual, discipline, and learning are honored, but their culmination is non-dual recognition. The section repeatedly distinguishes preparatory supports from direct realization, while also protecting the teaching lineage through qualification principles.
For contemporary seekers, this section removes ambiguity: intellectual familiarity is insufficient; existential transformation is required. Truthfulness, discipline, purified intention, and sustained inquiry ripen into freedom from sorrow, fear, and fragmentation. Read this as completion guidance, not merely closing text.
॥ તૃતીયમુંડકે દ્વિતીયઃ ખંડઃ ॥
Meaning (પદાર્થ):
તૃતીય-મુંડકે - in the third Mundaka
દ્વિતીયઃ ખંડઃ - second section
સંદર્ભઃ - final consolidation and liberation-fruit section
Translation (ભાવાર્થ):
This is the second section of the third Mundaka, the concluding liberation-oriented section of the Upanishad.
Commentary (અનુસંધાન):
This heading announces culmination: teaching now shifts from process-heavy instruction to realization-fruit, dissolution of bondage, and transmission closure.
Traditional Upanishadic pedagogy, including Shankara's, treats final sections as doctrinally dense summaries where prior teachings are gathered into decisive statements. This section should therefore be read with continuity-memory from the previous five sections.
Practically, before reading each mantra here, ask: "How does this finalize what was taught earlier?" This preserves coherence and deepens assimilation.
સ વેદૈતત્ પરમં બ્રહ્મ ધામ
યત્ર વિશ્વં નિહિતં ભાતિ શુભ્રમ્ ।
ઉપાસતે પુરુષં યે હ્યકામાસ્તે
શુક્રમેતદતિવર્તંતિ ધીરાઃ ॥ 1॥
Meaning (પદાર્થ):
સઃ - that seeker
વેદ એતત્ - knows this
પરમં બ્રહ્મ-ધામ - supreme abode of Brahman
યત્ર - wherein
વિશ્વં - the universe
નિહિતં - is established
ભાતિ - shines
શુભ્રમ્ - pure
યે - those who
હિ અકામાઃ - indeed desireless
પુરુષં ઉપાસતે - contemplate the પુરુષ
તે ધીરાઃ - those steadfast ones
એતત્ શુક્રમ્ - this seed-principle (of rebirth)
અતિવર્તંતિ - transcend/go beyond
Translation (ભાવાર્થ):
One who knows the supreme Brahman-abode in which the whole universe is established and shines pure - those desireless contemplatives of the supreme conscious reality, being steadfast, go beyond the seed of rebirth.
Commentary (અનુસંધાન):
The verse joins knowledge and desirelessness. Realization is not information gain; it is identity-shift supported by અકામતા (freedom from compulsive craving), by which rebirth-seed loses potency.
Shankara consistently emphasizes that desirelessness is not emotional deadness but freedom from dependence on finite completion. This accords with Katha's શ્રેયસ્ orientation and Gita's description of one satisfied in the Self (2.55).
Practically, test desirelessness in ordinary life: can you act fully without psychological collapse when outcomes differ from preference? This is a practical marker of maturity.
કામાન્ યઃ કામયતે મન્યમાનઃ
સ કામભિર્જાયતે તત્ર તત્ર ।
પર્યાપ્તકામસ્ય કૃતાત્મનસ્તુ
ઇહૈવ સર્વે પ્રવિલીયંતિ કામાઃ ॥ 2॥
Meaning (પદાર્થ):
યઃ - whoever
કામાન્ કામયતે - desires objects/desires
મન્યમાનઃ - dwelling in such identification
સઃ - he
કામભિઃ - by those desires
જાયતે - is born
તત્ર તત્ર - here and there (in various conditions)
પર્યાપ્ત-કામસ્ય - of one fulfilled in desirelessness
કૃત-આત્મનઃ તુ - but of the self-integrated one
ઇહ એવ - here itself
સર્વે કામાઃ - all desires
પ્રવિલીયંતિ - dissolve completely
Translation (ભાવાર્થ):
One who continually desires objects is born again and again according to those desires; but for the fulfilled, self-integrated knower, all desires dissolve here itself.
Commentary (અનુસંધાન):
This mantra gives desire-કર્મ-rebirth mechanics succinctly. Desire does not merely accompany bondage; it architects continued becoming.
Brihadaranyaka and related traditions similarly describe desire shaping trajectory. Shankara reads પર્યાપ્ત-કામ as one whose completeness is in Self, not in acquisition. Thus dissolution of desire is fruit of knowledge, not forced suppression.
Practically, work on desire-intelligence: distinguish functional preferences from identity-binding cravings. Freedom grows when craving is seen clearly and not blindly obeyed.
નાયમાત્મા પ્રવચનેન લભ્યો
ન મેધયા ન બહુના શ્રુતેન ।
યમેવૈષ વૃણુતે તેન લભ્ય-
સ્તસ્યૈષ આત્મા વિવૃણુતે તનૂં સ્વામ્ ॥ 3॥
Meaning (પદાર્થ):
ન અયં આત્મા - this Self not
પ્રવચનેન લભ્યઃ - attained by discourse alone
ન મેધયા - nor by mere intelligence
ન બહુના શ્રુતેન - nor by much hearing/study alone
યં એવ એષઃ વૃણુતે - whom this one (Self) truly chooses / who wholly chooses this
તેન લભ્યઃ - by that one it is attained
તસ્ય - to that one
એષઃ આત્મા - this Self
વિવૃણુતે તનૂં સ્વામ્ - reveals its own nature/form
Translation (ભાવાર્થ):
This Self is not attained by discourse, mere intelligence, or extensive hearing alone; it is attained by the one wholly aligned to it, to whom the Self reveals its own nature.
Commentary (અનુસંધાન):
The verse rejects performative spirituality. Verbal brilliance and conceptual volume cannot substitute for existential alignment and inner purity.
The same mantra appears in Katha 1.2.23, and Shankara explains "chosen by Self" as preparedness-language, not arbitrary favoritism. Where obstruction decreases, reality is self-evident.
Practically, convert study into transformation metrics: less ego-reactivity, more clarity, deeper sincerity. Without this, scholarship remains external.
નાયમાત્મા બલહીનેન લભ્યો
ન ચ પ્રમાદાત્ તપસો વાપ્યલિંગાત્ ।
એતૈરુપાયૈર્યતતે યસ્તુ વિદ્વાં-
સ્તસ્યૈષ આત્મા વિશતે બ્રહ્મધામ ॥ 4॥
Meaning (પદાર્થ):
ન અયં આત્મા - this Self not
બલહીનેન લભ્યઃ - attained by the weak
ન ચ પ્રમાદાત્ - nor through heedlessness
તપસો વા અપિ અલિંગાત્ - nor by mere outer-mark asceticism
એતૈઃ ઉપાયૈઃ - by these means
યતતે - strives
યઃ તુ વિદ્વાન્ - whoever is discerning/wise
તસ્ય - for that one
એષઃ આત્મા - this Self
વિશતે - enters/is realized
બ્રહ્મ-ધામ - in Brahman-abode
Translation (ભાવાર્થ):
The Self is not attained by inner weakness, heedlessness, or merely external ascetic marks; but the discerning one who strives through right means realizes this Self in Brahman-abidance.
Commentary (અનુસંધાન):
The mantra emphasizes inner strength and vigilance. Authentic તપસ્ is transformative discipline, not appearance-management.
Shankara and Gita (notably 17th chapter's sattvic/rajasic/tamasic austerity distinctions) both warn against performative austerity. Upanishadic realization requires sincerity, steadiness, and integrated effort.
Practically, build resilient practice habits: regularity, accountability, and honest self-audit. Spiritual inconsistency keeps insight shallow.
સંપ્રાપ્યૈનમૃષયો જ્ઞાનતૃપ્તાઃ
કૃતાત્માનો વીતરાગાઃ પ્રશાંતાઃ
તે સર્વગં સર્વતઃ પ્રાપ્ય ધીરા
યુક્તાત્માનઃ સર્વમેવાવિશંતિ ॥ 5॥
Meaning (પદાર્થ):
સંપ્રાપ્ય એનમ્ - having attained this
ઋષયઃ - sages
જ્ઞાન-તૃપ્તાઃ - fulfilled in knowledge
કૃત-આત્માનઃ - self-mastered
વીત-રાગાઃ - free from attachment
પ્રશાંતાઃ - peaceful
તે ધીરાઃ - those steadfast ones
સર્વગં - all-pervading reality
સર્વતઃ પ્રાપ્ય - having attained everywhere
યુક્ત-આત્માનઃ - inwardly integrated
સર્વં એવ આવિશંતિ - enter/become one with all
Translation (ભાવાર્થ):
Having realized this, sages become fulfilled in knowledge, self-mastered, attachment-free, and peaceful; realizing the all-pervading, integrated in Self, they become one with all.
Commentary (અનુસંધાન):
This verse describes post-recognition qualities: fulfillment, non-attachment, peace, and non-separate vision. Realization is validated by transformation in being.
Advaita explains "entering all" as dissolution of separative identity, not physical spread. It echoes non-dual declarations across Upanishads and Shankara's repeated emphasis on સર્વાત્મ-ભાવ.
Practically, measure progress by inclusiveness of vision: less "me-vs-world," more responsibility and compassion grounded in non-separation.
વેદાંતવિજ્ઞાનસુનિશ્ચિતાર્થાઃ
સંન્યાસયોગાદ્ યતયઃ શુદ્ધસત્ત્વાઃ ।
તે બ્રહ્મલોકેષુ પરાંતકાલે
પરામૃતાઃ પરિમુચ્યંતિ સર્વે ॥ 6॥
Meaning (પદાર્થ):
વેદાંત-વિજ્ઞાન-સુ-નિશ્ચિત-અર્થાઃ - with well-ascertained import of Vedantic realization
સંન્યાસ-યોગાત્ - through renunciate discipline
યતયઃ - striving seekers
શુદ્ધ-સત્ત્વાઃ - of purified inner nature
તે - they
બ્રહ્મ-લોકેષુ - in Brahman-realms/abidance
પરાંત-કાલે - at final culmination
પરામૃતાઃ - supremely immortal
પરિમુચ્યંતિ - become fully liberated
સર્વે - all of them
Translation (ભાવાર્થ):
Those who have firmly ascertained Vedantic truth, and through renunciate discipline are purified in mind, attain complete liberation as supreme immortality at final consummation.
Commentary (અનુસંધાન):
The mantra highlights certainty (સુ-નિશ્ચિત-અર્થ) and purification as twin requirements. Partial conviction and mixed intention do not stabilize final freedom.
Shankara reads renunciation primarily as interior non-possession anchored in knowledge, with formal સંન્યાસ having special significance in context. The larger principle remains: deep clarity plus deep detachment.
Practically, reduce contradiction between understanding and lifestyle. Liberation-oriented clarity requires alignment of knowledge, values, and habits.
ગતાઃ કલાઃ પંચદશ પ્રતિષ્ઠા
દેવાશ્ચ સર્વે પ્રતિદેવતાસુ ।
કર્માણિ વિજ્ઞાનમયશ્ચ આત્મા
પરેઽવ્યયે સર્વે એકીભવંતિ ॥ 7॥
Meaning (પદાર્થ):
ગતાઃ - gone/returned
કલાઃ પંચદશ - fifteen constituents
પ્રતિષ્ઠાઃ - to their foundations
દેવાઃ ચ સર્વે - and all deities/senses
પ્રતિ-દેવતાસુ - to corresponding presiding principles
કર્માણિ - karmic operations
વિજ્ઞાનમયઃ ચ આત્મા - intellect-associated self-notion
પરે અવ્યયે - in the supreme imperishable
સર્વે - all
એકીભવંતિ - become one/resolve
Translation (ભાવાર્થ):
At dissolution, the fifteen constituents return to their sources, sensory powers to their presiding principles, and karmic and intellect-associated individuality resolves into the supreme imperishable.
Commentary (અનુસંધાન):
This mantra states deconstruction of composite identity. What is assembled returns to causes; what is real remains as imperishable substratum.
પ્રશ્ન Upanishad's constituent analysis provides useful cross-reference for these "parts". Advaita treats this not as annihilation of reality but cessation of mistaken superimposition.
Practically, contemplate this during attachment anxiety: what is composite will change; invest identity in the changeless, not the assembly.
યથા નદ્યઃ સ્યંદમાનાઃ સમુદ્રેઽ
સ્તં ગચ્છંતિ નામરૂપે વિહાય ।
તથા વિદ્વાન્ નામરૂપાદ્વિમુક્તઃ
પરાત્પરં પુરુષમુપૈતિ દિવ્યમ્ ॥ 8॥
Meaning (પદાર્થ):
યથા - just as
નદ્યઃ સ્યંદમાનાઃ - rivers flowing
સમુદ્રે અસ્તં ગચ્છંતિ - reach end in ocean
નામ-રૂપે વિહાય - leaving name-form distinctions
તથા - so too
વિદ્વાન્ - the knower
નામ-રૂપાત્ વિમુક્તઃ - freed from name-form identity
પરાત્-પરમ્ - beyond the beyond
પુરુષં ઉપૈતિ - attains the પુરુષ
દિવ્યમ્ - luminous/divine
Translation (ભાવાર્થ):
As flowing rivers enter the ocean leaving separate names and forms, so the knower, freed from name-form identification, attains the supreme luminous conscious reality beyond all.
Commentary (અનુસંધાન):
The river-ocean metaphor communicates non-dual assimilation: individuality as limiting notion dissolves, not consciousness itself.
Shankara interprets such language as removal of upAdhi-based difference. This imagery appears widely in Vedantic tradition to illustrate how apparent plurality resolves in substratum-unity.
Practically, this verse reduces fear of ego-softening. True surrender is not loss of reality but release of constriction.
સ યો હ વૈ તત્ પરમં બ્રહ્મ વેદ
બ્રહ્મૈવ ભવતિ નાસ્યાબ્રહ્મવિત્કુલે ભવતિ ।
તરતિ શોકં તરતિ પાપ્માનં ગુહાગ્રંથિભ્યો
વિમુક્તોઽમૃતો ભવતિ ॥ 9॥
Meaning (પદાર્થ):
સઃ યઃ હ વૈ - whoever indeed
તત્ પરમં બ્રહ્મ વેદ - knows that supreme Brahman
બ્રહ્મ એવ ભવતિ - becomes Brahman (recognizes non-difference)
ન અસ્ય - for such a one not
અબ્રહ્મવિત્ કુલે ભવતિ - ignorance-knower arises in that lineage/stream
તરતિ શોકં - crosses sorrow
તરતિ પાપ્માનં - crosses sin-bondage
ગુહા-ગ્રંથિભ્યઃ વિમુક્તઃ - freed from knots in the heart-cave
અમૃતઃ ભવતિ - becomes immortal
Translation (ભાવાર્થ):
Who truly knows the supreme Brahman becomes Brahman; in that lineage ignorance does not persist. One crosses sorrow and sin-bondage, and being freed from the knots of the heart becomes immortal.
Commentary (અનુસંધાન):
This is a definitive realization declaration: knowledge culminates in identity-recognition, freedom from grief, and dissolution of bondage-knots.
Shankara's interpretation of બ્રહ્મૈવ ભવતિ is central Advaita - not transformation into something else, but recognition of what always is. મુંડક 2.2.8's heart-knot language is echoed and fulfilled here.
Practically, let this mantra set aspiration clearly: seek not extraordinary experiences but irreversible freedom from ignorance-rooted sorrow.
તદેતદૃચાઽભ્યુક્તમ્ ।
ક્રિયાવંતઃ શ્રોત્રિયા બ્રહ્મનિષ્ઠાઃ
સ્વયં જુહ્વત એકર્ષિં શ્રદ્ધયંતઃ ।
તેષામેવૈતાં બ્રહ્મવિદ્યાં વદેત
શિરોવ્રતં વિધિવદ્ યૈસ્તુ ચીર્ણમ્ ॥ 10॥
Meaning (પદાર્થ):
તદ્ એતત્ ઋચા અભ્યુક્તમ્ - this has been declared by mantra
ક્રિયાવંતઃ - those disciplined in conduct
શ્રોત્રિયાઃ - rooted in scripture-tradition
બ્રહ્મ-નિષ્ઠાઃ - established in Brahman
સ્વયં જુહ્વતઃ - themselves offering (in discipline)
એકર્ષિં - the one-seer/એકર્ષિ observance
શ્રદ્ધયંતઃ - with faith
તેષાં એવ - to such alone
એતાં બ્રહ્મ-વિદ્યાં વદેત - this બ્રહ્મ-વિદ્યા should be taught
શિરો-વ્રતમ્ - head-vow discipline
વિધિવત્ - according to injunction
યૈઃ તુ ચીર્ણમ્ - by whom duly practiced
Translation (ભાવાર્થ):
Thus it is declared: this knowledge of Brahman should be taught only to those disciplined in conduct, grounded in scripture and Brahman-abidance, endowed with reverent trust, and who have duly completed the required observances.
Commentary (અનુસંધાન):
The Upanishad closes with transmission ethics. Highest knowledge is universal in truth but requires qualification for effective assimilation.
મુંડક 1.2.12 already established શ્રોત્રિય-બ્રહ્મ-નિષ્ઠા criteria for teacher; this verse extends qualification sensitivity to students as well. Shankara treats this as protection against trivialization, not elitism.
Practically, both teachers and seekers should honor readiness. Good pedagogy is compassionate precision: right teaching, right context, right maturity.
તદેતત્ સત્યમૃષિરંગિરાઃ
પુરોવાચ નૈતદચીર્ણવ્રતોઽધીતે ।
નમઃ પરમૃષિભ્યો નમઃ પરમૃષિભ્યઃ ॥ 11॥
Meaning (પદાર્થ):
તદ્ એતત્ સત્યમ્ - this indeed is truth
ઋષિઃ અંગિરાઃ - sage Angiras
પુરા ઉવાચ - declared in ancient times
ન એતત્ અ-ચીર્ણ-વ્રતઃ અધીતે - one without completed discipline should not study this
નમઃ પરં-ઋષિભ્યઃ - salutations to the supreme seers
Translation (ભાવાર્થ):
This indeed is truth, declared anciently by sage Angiras. It is not to be studied by one who has not completed the required discipline. Salutations to the supreme seers.
Commentary (અનુસંધાન):
The mantra affirms lineage continuity and disciplined custodianship. Truth is timeless, but access in transformative form requires responsible preparation.
The prior mantra (3.2.10) already sets transmission qualifications (શ્રોત્રિય, બ્રહ્મ-નિષ્ઠ, vrata-sampatti); 3.2.11 seals this with નૈતદ્ અચીર્ણવ્રતોઽધીતે. Shankara explains this as protecting અધિકાર and સંપ્રદાય integrity so બ્રહ્મ-વિદ્યા is neither trivialized nor misapplied.
Practically, cultivate gratitude toward source-lineages and teachers. Reverence is not sentimental; it stabilizes humility and receptivity.
॥ ઇતિ મુંડકોપનિષદિ તૃતીયમુંડકે દ્વિતીયઃ ખંડઃ ॥
Meaning (પદાર્થ):
ઇતિ - thus
મુંડકોપનિષદિ - in the Mundaka Upanishad
તૃતીય-મુંડકે દ્વિતીયઃ ખંડઃ - second section of the third Mundaka
Translation (ભાવાર્થ):
Thus ends the second section of the third Mundaka in the Mundaka Upanishad.
Commentary (અનુસંધાન):
This colophon marks completion of the realization arc: from inquiry to certainty, from practice to assimilation, from bondage to freedom.
In the full Upanishad structure, this section serves as final doctrinal seal: non-dual knowledge, desire-resolution, heart-knot release, and guarded transmission are all integrated.
Practically, close this section with synthesis: truthfulness, disciplined mind, living inquiry, and reverence for realized guidance.
॥ ઇત્યથર્વવેદીય મુંડકોપનિષત્સમાપ્તા ॥
Meaning (પદાર્થ):
ઇત્ય્ અથર્વવેદીય મુંડક-ઉપનિષત્ સમાપ્તા - thus the Mundaka Upanishad of the Atharva Veda is complete
Translation (ભાવાર્થ):
Thus the Mundaka Upanishad belonging to the Atharva Veda is concluded.
Commentary (અનુસંધાન):
This closure is not merely editorial; it invites assimilation of the full teaching trajectory just completed.
Mundaka's distinctive contribution across Vedanta is its precision in distinguishing preparatory and liberating knowledge, and its strong insistence on qualified transmission and realization.
Practically, treat this ending as beginning of lived Vedanta: simplify life around truth, contemplation, and non-separation.
ઓં ભ@દ્રં કર્ણે#ભિઃ શૃણુ@યામ# દેવાઃ । ભ@દ્રં પ#શ્યેમા@ક્ષભિ@-ર્યજ#ત્રાઃ । સ્થિ@રૈરંગૈ$સ્તુષ્ટુ@વાગં સ#સ્ત@નૂભિ#ઃ । વ્યશે#મ દે@વહિ#ત@ં યદાયુ#ઃ । સ્વ@સ્તિ ન@ ઇંદ્રો# વૃ@દ્ધશ્ર#વાઃ । સ્વ@સ્તિ ન#ઃ પૂ@ષા વિ@શ્વવે#દાઃ । સ્વ@સ્તિ ન@સ્તાર્ક્ષ્યો@ અરિ#ષ્ટનેમિઃ । સ્વ@સ્તિ નો@ બૃહ@સ્પતિ#-ર્દધાતુ ॥
ઓં શાંતિ@ઃ શાંતિ@ઃ શાંતિ#ઃ ॥
Meaning (પદાર્થ):
ભદ્રં કર્ણેભ્હિઃ શૃણુ@યામ - may we hear what is auspicious
ભદ્રં પશ્યેમ - may we see what is auspicious
સ્થિર અંગૈઃ - with steady limbs/faculties
દેવ-હિતં યદ્ આયુઃ - life aligned with divine order
શાંતિઃ ક્ષ3 - peace at all levels of obstruction
Translation (ભાવાર્થ):
May we hear and see what is auspicious, and with steady faculties live the life aligned to divine good; may there be peace, peace, peace.
Commentary (અનુસંધાન):
Ending with the Shanti-mantra returns the seeker from peak doctrine to integrated embodied life. Realization is not escape from functioning; it is purification of functioning.
Upanishadic tradition repeatedly frames learning within invocation and peace, indicating that environment, body, mind, and grace-context all matter for stable assimilation.
Practically, close every study session with a short peace-invocation and intentional transition into conduct. This protects insight from being lost in immediate reactivity.
॥ ઓં શાંતિઃ શાંતિઃ શાંતિઃ ॥
Meaning (પદાર્થ):
ઓં - total sacred symbol of Brahman
શાંતિઃ - peace, removal of disturbance
ત્રિવારં ઉક્તમ્ - spoken thrice for complete pacification
Translation (ભાવાર્થ):
The sacred syllable Om. Peace, peace, peace.
Commentary (અનુસંધાન):
The final triple peace seals the text in contemplative quietude. It is a practical reminder that subtle truth is preserved in inward steadiness.
Traditional interpretation sees threefold peace as pacification of internal, external, and unseen disturbances. This completes the pedagogical cycle opened by the same prayer at the beginning.
Practically, let this become a daily closure ritual: brief silence, triple peace, and conscious re-entry into life with clarity.
Browse Related Categories:
વેદ મંત્રાઃ (109)
- ગણપતિ પ્રાર્થન ઘનપાઠઃ
- ગાયત્રી મંત્રં ઘનપાઠઃ
- શ્રી રુદ્રં લઘુન્યાસમ્
- શ્રી રુદ્રં નમકમ્
- શ્રી રુદ્રં - ચમકપ્રશ્નઃ
- પુરુષ સૂક્તમ્
- શ્રી સૂક્તમ્
- દુર્ગા સૂક્તમ્
- નારાયણ સૂક્તમ્
- મંત્ર પુષ્પમ્
- શાંતિ મંત્રમ્ (દશ શાંતયઃ)
- નિત્ય સંધ્યા વંદનમ્ (કૃષ્ણ યજુર્વેદીય)
- શ્રી ગણપતિ અથર્વ ષીર્ષમ્ (ગણપત્યથર્વષીર્ષોપનિષત્)
- ઈશાવાસ્યોપનિષદ્ (ઈશોપનિષદ્)
- નક્ષત્ર સૂક્તમ્ (નક્ષત્રેષ્ટિ)
- મન્યુ સૂક્તમ્
- મેધા સૂક્તમ્
- વિષ્ણુ સૂક્તમ્
- શિવ પંચામૃત સ્નાનાભિષેકમ્
- યજ્ઞોપવીત ધારણ
- સર્વ દેવતા ગાયત્રી મંત્રાઃ
- તૈત્તિરીય ઉપનિષદ્ - શીક્ષાવલ્લી
- તૈત્તિરીય ઉપનિષદ્ - આનંદવલ્લી
- તૈત્તિરીય ઉપનિષદ્ - ભૃગુવલ્લી
- ભૂ સૂક્તમ્
- નવગ્રહ સૂક્તમ્
- મહાનારાયણ ઉપનિષદ્
- અરુણપ્રશ્નઃ
- શ્રી મહાન્યાસમ્ (પૂર્ણં)
- સરસ્વતી સૂક્તમ્
- ભાગ્ય સૂક્તમ્
- પવમાન સૂક્તમ્
- નાસદીય સૂક્તમ્
- નવગ્રહ સૂક્તમ્ (નવગ્રહ નમસ્કારમ્)
- પિતૃ સૂક્તમ્
- રાત્રિ સૂક્તમ્
- સર્પ સૂક્તમ્
- હિરણ્ય ગર્ભ સૂક્તમ્
- સાનુસ્વાર પ્રશ્ન (સુન્નાલ પન્નમ્)
- ગો સૂક્તમ્
- ત્રિસુપર્ણમ્
- ચિત્તિ પન્નમ્
- અઘમર્ષણ સૂક્તમ્
- કેન ઉપનિષદ્ - પ્રથમઃ ખંડઃ
- કેન ઉપનિષદ્ - દ્વિતીયઃ ખંડઃ
- કેન ઉપનિષદ્ - તૃતીયઃ ખંડઃ
- કેન ઉપનિષદ્ - ચતુર્થઃ ખંડઃ
- મુંડક ઉપનિષદ્ - પ્રથમ મુંડક, પ્રથમ કાંડઃ
- મુંડક ઉપનિષદ્ - પ્રથમ મુંડક, દ્વિતીય કાંડઃ
- મુંડક ઉપનિષદ્ - દ્વિતીય મુંડક, પ્રથમ કાંડઃ
- મુંડક ઉપનિષદ્ - દ્વિતીય મુંડક, દ્વિતીય કાંડઃ
- મુંડક ઉપનિષદ્ - તૃતીય મુંડક, પ્રથમ કાંડઃ
- મુંડક ઉપનિષદ્ - તૃતીય મુંડક, દ્વિતીય કાંડઃ
- નારાયણ ઉપનિષદ્
- વિશ્વકર્મ સૂક્તમ્
- શ્રી દેવ્યથર્વશીર્ષમ્
- દુર્વા સૂક્તમ્ (મહાનારાયણ ઉપનિષદ્)
- મૃત્તિકા સૂક્તમ્ (મહાનારાયણ ઉપનિષદ્)
- શ્રી દુર્ગા અથર્વશીર્ષમ્
- અગ્નિ સૂક્તમ્ (ઋગ્વેદ)
- ક્રિમિ સંહારક સૂક્તમ્ (યજુર્વેદ)
- નીલા સૂક્તમ્
- વેદ આશીર્વચનમ્
- વેદ સ્વસ્તિ વાચનમ્
- ઐકમત્ય સૂક્તમ્ (ઋગ્વેદ)
- આયુષ્ય સૂક્તમ્
- શ્રદ્ધા સૂક્તમ્
- શ્રી ગણેશ (ગણપતિ) સૂક્તમ્ (ઋગ્વેદ)
- શિવોપાસન મંત્રાઃ
- શાંતિ પંચકમ્
- શુક્લ યજુર્વેદ સંધ્યાવંદનમ્
- માંડૂક્ય ઉપનિષદ્
- ઋગ્વેદ સંધ્યાવંદનમ્
- એકાત્મતા સ્તોત્રમ્
- ભાવનોપનિષદ્
- કઠોપનિષદ્ - અધ્યાય 1, વળ્ળી 1
- કઠોપનિષદ્ - અધ્યાય 1, વળ્ળી 2
- કઠોપનિષદ્ - અધ્યાય 1, વળ્ળી 3
- કઠોપનિષદ્ - અધ્યાય 2, વળ્ળી 1
- કઠોપનિષદ્ - અધ્યાય 2, વળ્ળી 2
- કઠોપનિષદ્ - અધ્યાય 2, વળ્ળી 3
- પ્રશ્નોપનિષદ્ - પ્રથમઃ પ્રશ્નઃ
- પ્રશ્નોપનિષદ્ - દ્વિતીયઃ પ્રશ્નઃ
- પ્રશ્નોપનિષદ્ - ત્રિતીયઃ પ્રશ્નઃ
- પ્રશ્નોપનિષદ્ - ચતુર્થઃ પ્રશ્નઃ
- પ્રશ્નોપનિષદ્ - પંચ પ્રશ્નઃ
- પ્રશ્નોપનિષદ્ - ષષ્ઠઃ પ્રશ્નઃ
- અન્ન સૂક્તમ્
- ઋગ્વેદીય પંચ રુદ્રં
- શ્રી મહાન્યાસમ્ - 0. કલશ પ્રતિષ્ઠાપન મંત્રાઃ
- શ્રી મહાન્યાસમ્ - 1. પંચાંગ રુદ્રન્યાસઃ
- શ્રી મહાન્યાસમ્ - 2. પંચમુખ ધ્યાનમ્
- શ્રી મહાન્યાસમ્ - 3. અંગન્યાસઃ
- શ્રી મહાન્યાસમ્ - 4. દશાંગ ન્યાસઃ
- શ્રી મહાન્યાસમ્ - 5. પંચાંગ ન્યાસઃ
- શ્રી મહાન્યાસમ્ - 5.1. હંસ ગાયત્રી
- શ્રી મહાન્યાસમ્ - 5.2. દિક્ સંપુટન્યાસઃ (સંપુટીકરણમ્)
- શ્રી મહાન્યાસમ્ - 5.3. દશાંગ રૌદ્રીકરણમ્
- શ્રી મહાન્યાસમ્ - 5.4. ષોડશાંગ રૌદ્રીકરણં
- શ્રી મહાન્યાસમ્ - 6.1. મનો જ્યોતિઃ
- શ્રી મહાન્યાસમ્ - 6.2. આત્મરક્ષા
- શ્રી મહાન્યાસમ્ - 7.1. શિવસંકલ્પાઃ
- શ્રી મહાન્યાસમ્ - 7.2. પુરુષ સૂક્તં
- શ્રી મહાન્યાસમ્ - 7.3. ઉત્તર નારાયણં
- શ્રી મહાન્યાસમ્ - 7.4. અપ્રતિરથં
- શ્રી મહાન્યાસમ્ - 7.5. પ્રતિ પૂરુષં
- શ્રી મહાન્યાસમ્ - 7.6. શત રુદ્રીયં (ત્વમગ્ને રુદ્રોઽનુવાકઃ)
- શ્રી મહાન્યાસમ્ - 7.7. પંચાંગ જપઃ
- શ્રી મહાન્યાસમ્ - 7.8. અષ્ટાંગ પ્રણામઃ
ઉપનિષદઃ (34)
- ઈશાવાસ્યોપનિષદ્ (ઈશોપનિષદ્)
- શિવસંકલ્પોપનિષત્ (શિવ સંકલ્પમસ્તુ)
- તૈત્તિરીય ઉપનિષદ્ - શીક્ષાવલ્લી
- તૈત્તિરીય ઉપનિષદ્ - આનંદવલ્લી
- તૈત્તિરીય ઉપનિષદ્ - ભૃગુવલ્લી
- મહાનારાયણ ઉપનિષદ્
- કેન ઉપનિષદ્ - પ્રથમઃ ખંડઃ
- કેન ઉપનિષદ્ - દ્વિતીયઃ ખંડઃ
- કેન ઉપનિષદ્ - તૃતીયઃ ખંડઃ
- કેન ઉપનિષદ્ - ચતુર્થઃ ખંડઃ
- મુંડક ઉપનિષદ્ - પ્રથમ મુંડક, પ્રથમ કાંડઃ
- મુંડક ઉપનિષદ્ - પ્રથમ મુંડક, દ્વિતીય કાંડઃ
- મુંડક ઉપનિષદ્ - દ્વિતીય મુંડક, પ્રથમ કાંડઃ
- મુંડક ઉપનિષદ્ - દ્વિતીય મુંડક, દ્વિતીય કાંડઃ
- મુંડક ઉપનિષદ્ - તૃતીય મુંડક, પ્રથમ કાંડઃ
- મુંડક ઉપનિષદ્ - તૃતીય મુંડક, દ્વિતીય કાંડઃ
- નારાયણ ઉપનિષદ્
- ચાક્ષુષોપનિષદ્ (ચક્ષુષ્મતી વિદ્યા)
- અપરાધ ક્ષમાપણ સ્તોત્રમ્
- શ્રી સૂર્યોપનિષદ્
- માંડૂક્ય ઉપનિષદ્
- ભાવનોપનિષદ્
- કઠોપનિષદ્ - અધ્યાય 1, વળ્ળી 1
- કઠોપનિષદ્ - અધ્યાય 1, વળ્ળી 2
- કઠોપનિષદ્ - અધ્યાય 1, વળ્ળી 3
- કઠોપનિષદ્ - અધ્યાય 2, વળ્ળી 1
- કઠોપનિષદ્ - અધ્યાય 2, વળ્ળી 2
- કઠોપનિષદ્ - અધ્યાય 2, વળ્ળી 3
- પ્રશ્નોપનિષદ્ - પ્રથમઃ પ્રશ્નઃ
- પ્રશ્નોપનિષદ્ - દ્વિતીયઃ પ્રશ્નઃ
- પ્રશ્નોપનિષદ્ - ત્રિતીયઃ પ્રશ્નઃ
- પ્રશ્નોપનિષદ્ - ચતુર્થઃ પ્રશ્નઃ
- પ્રશ્નોપનિષદ્ - પંચ પ્રશ્નઃ
- પ્રશ્નોપનિષદ્ - ષષ્ઠઃ પ્રશ્નઃ
મુંડક ઉપનિષદ્ (6)